建陵華表石額

華表細部

楊再年與羅哲文（右一）、鄭孝燮(左一）考察建陵石刻。 本版圖片由楊再年提供

文/楊再年

陵墓華表是南朝陵墓石刻的一種。在諸多同為國之瑰寶的梁代陵墓華表中，梁文帝蕭順之建陵華表因別具個性而獨放異彩，它是絕無僅有的南朝帝陵華表。二十世紀九十年代初，國家撥給專款，將清末劈離柱體的矩形文字石額，運回陵所，與遭雷擊散落的華表構件歸攏。在專家的指導下，再現了建陵華表的風姿，雖然因無依據，無法恢復蓮蓋上原佇立的小獸，但修復后的建陵華表仍光彩照人，魅力無比，觀賞考察者紛至沓來。此外，具有鮮明的民族性、歷史性和地域性的丹陽南朝陵園的規劃工作正在啟動，規劃將突現梁陵石刻的風采。

陵墓華表形制

《后漢書·中山簡王焉傳》李賢注：“墓前開道建石柱為標，謂之神道。”據《南齊書·豫章文獻王嶷傳》載：齊武帝將宋文帝長寧陵隧道前（即神道）中的華表和麒麟遷徙，“形勢甚巧，后諸帝王皆模范而莫及也。”可見南朝帝王陵墓列置華表始于劉宋，蕭齊因之，而現有南朝帝王陵墓遺有華表的，除江寧宋墅、侯村、耿墓崗和南京笆斗山徐家村四處南朝佚名墓具體王朝待考外，余均為梁朝遺物，它們是：南京地區的梁臨川靖惠王蕭宏墓、梁安成康王蕭秀墓、梁吳平忠侯蕭景墓、梁建安敏侯蕭正立墓、梁新渝寬侯蕭暎墓、梁建安郡王蕭偉墓；鎮江地區為梁文帝蕭順之建陵和梁南康簡王蕭績墓。

這十二處十九件石制陵墓華表，完整的造型系由柱礎、柱身和頂蓋三部分組成。柱礎，上部為覆盆狀，浮雕一對環繞柱根的交尾翼龍，其下為方石，四面浮雕神怪異獸；柱身橢圓，柱表紋飾繁富，通體雕有凹槽紋和外突的束竹紋，還飾有浮雕交頸龍紋、繩辮紋。柱身上端有矩形石額，俱陰刻文字標志墓主身份；頂蓋為覆蓮狀，其上佇有一小獸，多為辟邪。華表的作用正如《隋書·禮儀志》所述：梁天監六年（公元507年）皇帝詔令“申明葬制……唯聽作石柱，記名位而已。”南朝陵墓華表與東漢（華表）形制基本相同，但在柱頂有蓮花紋圓蓋和蹲姿小辟邪，是南朝特有的創造。承傳漢代風格并創新而成的南朝陵墓華表應是南朝陵園制度的產物。

南朝陵墓華表

南朝陵墓華表常與石獸、石碑等成組配置，相對立于陵墓神道兩側。華表，稱“碣（楬）”，也稱“桓表”，又稱“謗木”“華表木”，相傳堯舜時于交通要道樹立木牌，讓人在上面寫諫言。《淮南子·主術訓》：“堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木。”《后漢書·楊震傳》：“臣聞堯舜之時，諫鼓謗木，立之于朝。”可見最早的華表是木制無疑，故有“楬”之稱，兼有“著其姓名之意”。文獻記載西漢華表已很流行，但實物僅見于東漢，且已改為石制，柱上有小碑（矩形石額），刻官職人名的“神道”之稱，故仍有“楬”的作風。華表從木制演變為石制，存世更為永久堅固。

緊貼柱身上端束竹紋的矩形石額，上下有繩辮紋，似為“誹謗木”捆綁，供寫諫言用。華表柱身上、下端均有榫頭，頂蓋、柱礎均有與其相合的卯眼，這樣的榫卯結構，將華表柱礎、柱身和頂蓋緊密地結合起來。新石器時期“河姆渡文化”遺物證實，約在公元前5000-前3300年，我們的先人的榫卯結合木構技藝已相當成熟，歷代承傳，制作華表自不例外，盡管以后華表材質從木質轉為石質，但這種傳統建筑的手段仍在沿用。

華表不倒原因

建陵華表挺立曠野，排除雷擊致使的損毀，高近5米的殘柱挺立千百年不倒的原因，1990年5月在修復陵墓華表時得以發現。

經考古發掘，發現建陵神道南側華表柱礎有15厘米厚的石板底座，其下是平面為南北長4.83米，東西長4.6米左右，1.25米厚的夯土地基。夯土地基共分10-23厘米厚度不一的八層，采用方形夯、圓形夯和平夯綜合手段將地坑內回填生土逐層夯實夯平，每層夯面都經焙燒形成硬面。如此簡易實用的方法構筑出堅實的華表地基，使華表千百年不倒巍然矗立于陵所。

華表柱身隱陷的直刳棱紋（凹槽紋），柱身橫截面外緣呈連弧狀，兩弧連接成尖齒狀，連弧紋在漢代則為常見紋飾。如前述，華表經歷了從木制到石制的演變過程，采用的是中華民族傳統的木構技藝。

華表細部探討

縱觀諸南朝陵墓華表，柱身石額均正對前方，惟梁文帝建陵華表有獨到的藝術表現手法，石額相對而置。陰刻文字“太祖文皇帝之神道”八字，一正書一為反書，互為鏡中形象，這種鏡面對稱藝術的表現手法，在所存十九件南朝陵墓華表中僅此建陵華表一例。

十九件南朝陵墓華表，完整者雖少，但能明辨它們的造型大體相似，只是不應忽視各華表細部的不同表現，其文化色彩不盡相同，因此對南朝陵墓華表不能一概而論。如梁吳平忠侯蕭景墓神道石柱上矩形石額的側面，陰線刻有一幅比丘擎花圖像，這顯然是佛教藝術的做派。而對梁文帝蕭順之建陵華表，我們注意到，蕭順之卒于南齊，其子蕭衍締造梁朝稱帝后，追認他為文皇帝，同時為其營造皇帝規格的建陵。其時，藝術風格不因齊滅梁興而變更，建陵石刻雖營建于梁初，但應是南齊風格，此其一。

其二，梁武帝早年是信奉道教的，他多次禮聘齊梁時期道教思想家陶弘景入仕，雖然陶弘景隱居句曲山（茅山）不出，但朝廷大事動輒就前往咨詢，于是時人稱陶弘景為“山中宰相”。可見他對道教的尊崇。雖說天監三年（公元504年）武帝正式下詔棄道歸佛，但也不至于超前融佛教文化于其父的陵墓建筑。

對“蓮”的解釋

蓮雖是一種富有宗教色彩的奇花，但把蓮統歸于佛教文化那就不合理了。蓮，又稱荷花、藕花、水芙蓉、芙渠、菡萏，多年生水生花卉。葉大而圓，翠綠如蓋。夏日開花，有紅、白二色。亭亭玉立，香遠益清，素有“翠蓋佳人”“花中君子”之美稱。誤談了半個世紀的中國荷花“原產印度”的說法已被我國科研成果予以澄清。中國早在1.4億年前就在荷花的分布范圍內，在距今7000年的浙江“河姆渡文化”遺址中，發現有蓮的花粉化石，在距今5000年的河南“仰韶文化”遺址中，還出土兩粒碳化蓮子。我國民間還以農歷六月二十四日為荷花生日。在中國文藝史上，以荷花為題材的作品是多不勝數。蓮花清雅圣潔，古往今來是廣為人們喜愛、尊崇的花卉。

《樂府詩集》記載：“梁天監十一年（公元512年）冬，武帝改西曲制《江南弄》七曲”，《采蓮曲》為其一，此題梁代作者甚多，武帝之子，以后的梁簡文帝蕭綱將詩情與畫意結合，作采蓮曲一首：“晚日照空磯，采蓮承晚暉。風起湖難渡，蓮多采未稀。棹動芙蓉落，船移白鷺飛。荷絲傍繞腕，菱角遠牽衣。”寫得清疏恬淡，富有逸趣，這都反映了帝室對蓮荷的鐘愛。所以說，藝術家將蓮花設計于華表還用佛教文化啟發嗎？

還有中國古代思想家企圖用日常生活中可見的木、火、土、金、水五種物質來說明世界萬物的起源和多樣性的統一，創“五行”說。較早的資料主要保存在《左傳》《國語》《尚書·洪范》等書中。戰國時代，“五行”說頗為流行，并出現“五行相生相勝”的原理。“相生”意味著相互促進，如“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”等，“相勝”即“相克”，意味著互相排斥，如“水勝火，火勝金”等等，這些具有樸素唯物論和自發的辯證法因素，廣為人們接受。陵墓華表的設計營造也不會例外。石質華表系由木質轉變，而木生火易毀，于是人們專工“水勝火”，蓮生水中，自可勝火，雕刻于柱頂便可免“火焚之劫”。這種表現手段創作出了傳承漢代華表形制基礎上的新的藝術形象。